Hace unos quince años, por recomendación de un amigo y ayahuasquero (chamán de Ayahuasca), asistí a mi primera ceremonia de Ayahuasca. No me entusiasmaba mucho la idea, pero él sugirió que podría ser beneficioso para mí y, en retrospectiva, probablemente tenía (y, en cierta medida, aún tengo) problemas de control. Dudaba en abrir las compuertas del inconsciente.
Mi viaje fue revelador y, para mi sorpresa, me encontré con mi cuerpo en una gloria visceral que jamás hubiera imaginado. La llamada conexión mente-cuerpo se hizo evidente de inmediato. Claro que siempre supe que tenía un cuerpo, al menos intelectualmente hablando, pero el "yo" que siempre creí ser era un "homúnculo" del tamaño de una pelota de tenis, ubicado en algún lugar entre mis ojos y el centro de mi cabeza. Hasta entonces, había estado flotando por el mundo como un par de ojos incorpóreos.
Siempre había tenido un profundo interés por la espiritualidad y la psicología, pero esta experiencia enfatizó lo distorsionadas que eran mis ideas previas sobre la psique. Tenía una visión bastante sesgada y embriagadora de todo. Este despertar también fue traumatizante: no solo fue existencialmente devastador, sino que me mostró cómo se originó esta disociación de una experiencia profundamente visceral y encarnada, o al menos en parte, se basó en traumas de la primera infancia, por no mencionar los componentes culturales, ancestrales o genéticos que pudieron haberme llevado a esta experiencia tan limitada de mí mismo. Afrontar las secuelas de desenterrar este trauma resultó difícil.
Recibí un gran apoyo de mi amigo ayahuasquero, quien me enseñó a mantenerme tranquila con las experiencias somáticas y evitar mi tendencia a pensar demasiado. Pero a pesar de esto, y parafraseando a Marie Louise von Franz, seguía estando bastante llena de "tonterías de hombre blanco"; en términos junguianos, la propensión a identificarme excesivamente con mi función mental. Esta parte de mi psique necesitaba encontrar una manera racional de superar su propia sobreidentificación con el pensamiento, ¡si es que eso era posible!
Busqué respuestas en la filosofía, la religión y las formas de misticismo, tanto occidentales como orientales, que había estado explorando durante muchos años. Sin embargo, no fue hasta que decidí recurrir a Jung, y tras varios años de formación en Psicología Analítica en el Centro de Estudios Jungianos Aplicados, que comencé a formular algunas de las respuestas que buscaba. Para ser justos con las tonterías del "hombre blanco", insistir en esta persistente idea finalmente me permitió no solo mapear y dar sentido a mis propias experiencias místicas y psicodélicas, sino también idear un enfoque para integrar este tipo de experiencias basado en las ideas de Jung.
Una de las ideas más importantes de Jung fue el concepto de tipos psicológicos. En sus formas más populares, como el indicador de tipos Myers-Briggs, parece relegado a la psicología popular y a la orientación profesional. Sin embargo, en una entrevista televisiva de 1957, Jung enfatiza que su sistema de tipología, publicado por primera vez en 1921 en su libro Psychologische Typen (Tipos Psicológicos), no fue concebido para estereotipar personalidades. Más bien, fue concebido como una herramienta de diagnóstico para ayudar al psicoanalista en el proceso analítico. Nos advierte que la tipología también debe considerarse fluida a lo largo de la vida del individuo.
Lo que realmente se correlacionaba con el modelo tipológico de Jung y las revelaciones de mi primera experiencia con ayahuasca era que las diferentes funciones de la conciencia, que Jung denomina pensamiento, sentimiento, intuición y sensación (o percepción), existen en diferentes niveles de desarrollo para cada individuo en un momento determinado. La idea es que tenemos una función dominante: nuestra función más desarrollada, o lo que el analista junguiano John Beebe (quien es un experto en tipología junguiana) denomina nuestra función heroica. Nuestra identidad del yo se identifica principalmente con esta función en particular.
A continuación, tenemos una función auxiliar (o secundaria), una función terciaria y, finalmente, la función menos desarrollada o más inconsciente: la función inferior. Esta última es la sede de nuestro complejo de inferioridad, típicamente un lugar de profundas heridas psicológicas. Al combinar estas cuatro funciones con las actitudes de introversión y extroversión, obtenemos ocho funciones. Así pues, en términos junguianos, en lugar de hablar de alcanzar una consciencia corporal (sospecho que Jung intentaba evitar la metafísica manteniendo sus ideas en el ámbito de la fenomenología), podríamos decir que mi sensación introvertida reprimida se hizo consciente (en contraste, la sensación extrovertida sería la experiencia subjetiva del mundo exterior a través de los cinco sentidos).
Pero hay mucho más que esto, y lo que la estructura tipológica de Jung señala en última instancia en este modelo y en muchos de sus modelos, en particular los que se refieren a una estructura cuádruple (cuaternidad) de la psique, es el Ser, el arquetipo de la totalidad. Por lo tanto, la tipología nos proporciona un mapa útil para emprender nuestro camino de individuación (crecimiento psicológico) hacia una mayor plenitud psicológica.
En otras palabras, podemos pensar en una persona altamente individualizada, al menos hipotéticamente y desde una perspectiva tipológica, como alguien que estaría íntimamente en contacto con sus pensamientos, sentimientos e intuiciones mientras que también se experimentaría a sí mismo como profundamente encarnado en el mundo y experimentaría o expresaría estos a través de actitudes tanto introvertidas como extrovertidas.
Si tendemos a percibir la vida a través del mundo de las intuiciones y las ideas abstractas, es probable que necesitemos aprender a conectar con nuestras sensaciones corporales y nuestros cinco sentidos. Por el contrario, si somos realistas y prácticos hasta la banalidad, probablemente necesitemos sumergirnos en el mundo abstracto de la intuición. Si tendemos a racionalizar excesivamente nuestras experiencias, quizás necesitemos conectar con nuestros sentimientos un poco más. (Jung se refiere a algo bastante técnico con "sentimiento", pero para simplificar, no me extenderé demasiado en esto). Muchas escuelas de psicología ya se centran en explorar los sentimientos, pero ¿y si este ya es un territorio razonablemente cómodo para nosotros? ¿Cuál es entonces nuestro camino hacia el crecimiento psicológico? Estoy seguro que te haces una idea… La importancia de la cuaternidad no termina aquí. Stephen Anthony Farah, Director de Aprendizaje del Centro, ha investigado y esclarecido la correlación entre la Magnum Opus ("Gran Obra") de los alquimistas con sus cuatro etapas, el Mysterium Coniunctionis de Jung y las perspectivas de Jung sobre los enfoques de las diferentes escuelas de psicología profunda. Jung consideraba la alquimia como una especie de práctica yóguica o espiritual occidental y nos facilita el proceso alquímico de transmutación al describir las etapas del psicoanálisis correspondientes a estas diferentes escuelas, que Stephen ha condensado en un sencillo proceso de cuatro pasos .
Es un modelo que utilizamos y enseñamos ampliamente en el Centro y que consta de las siguientes etapas:
confesión/catarsis,
elucidación/amplificación,
educación, y transformación.
Podemos tomar casi cualquier experiencia, ya sea un recuerdo basado en una experiencia vivida, un trauma, un sueño o una experiencia psicodélica como materia prima (en términos alquímicos, la “prima materia”) y usarla para iniciar este proceso de transformación de 4 pasos.
Volviendo a la tipología, para evitar simplemente circunvalar el material psicológico debido a la tendencia a permanecer fijados en nuestras funciones dominantes o auxiliares, resulta increíblemente eficaz combinar este proceso de 4 pasos con un enfoque tipológico. Lo logramos interactuando con nuestros pensamientos, sentimientos, intuiciones y sensaciones en cada etapa del proceso de 4 pasos.
Si combinamos esto con las actitudes extrovertidas e introvertidas, tenemos ocho funciones con las que podemos involucrar nuestro proceso de cuatro pasos. Si bien no es necesario involucrarlas todas en una situación particular, sin duda puede ayudar a identificar nuestros puntos ciegos y a identificar nuestra función inferior. Parafraseando a John Beebe: una personalidad debe anclarse en la función inferior.
Este anclaje tiende a invocar la quinta función , que Jung denomina función trascendente (y que también tiene una función oculta que yo he denominado décima función). Esta función trascendente es la clave para impulsarnos hacia el Ser, ese arquetipo de mayor plenitud psicológica.
¿Y qué queremos decir, en definitiva, con una integración exitosa de una experiencia psicodélica?
Seguramente un movimiento hacia una mayor cohesión interna y plenitud psicológica sería su medida definitiva.
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